Ведическая литература

Ведическая литература обширный набор текстов, которые составлялись в течение приблизительно девяти столетий (1500 - 600 до н.э.) . Однако и в более поздний период создаются произведения, которые по своему содержанию относятся к этой литературе. Ведические тексты - это литература преимущественно религиозного содержания, но и содержат много сведений об экономическом развитии, классовой и социальной структурах общества.
Ведическая литература формировалась в течение длительного и сложного исторического периода, который начинается с приходом индоевропейских ариев в Индию, их постепенным заселением страны (сначала северных и средних областей) и завершается возникновением первых государственных образований, объединяющих обширные территории. В этот период в обществе происходят важные изменения, и первоначально кочевые и пастушеские племенные общества ариев превращаются в классово дифференцированное общество с развитым земледелием, ремеслами, торговлей, социальной структурой и сложной иерархией, содержащей четыре главные варны (сословия) . Помимо брахманов (священнослужителей и монахов) здесь были кшатрии (воины и представители прежней племенной власти) , вайшьи (земледельцы, ремесленники и торговцы) и шудры (масса непосредственных производителей и преимущественно зависимого населения) . При этом данная социальная структура начинает развиваться и образует основу позднейшей чрезвычайно сложной системы каст. В процессе становления древнеиндийской культуры ведического периода участвуют различные этнические группы жителей тогдашней Индии. Кроме индоевропейских ариев это, в частности, дравиды и мунды.
Традиционно ведическая литература разделяется на несколько групп текстов. Прежде всего это четыре Веды (буквально: ведение - отсюда и название всего периода и его письменных памятников) ; старейшая и важнейшая из них - Ригведа (знание гимнов) - сборник гимнов, который формировался относительно длительное время и окончательно сложился к ХП в. до н.э. Несколько более поздними являются брахманы (возникающие примерно с Х в. до н.э.) - руководства ведического ритуала, из которых важнейшее - Шатапатхабрамана (брахмана ста путей) . Конец ведического периода представлен очень важными для познания древнеиндийского религиозно-философского мышления упанишадами. Ведическая литература, к которой принадлежат и другие группы текстов, необычайно обширна; только Ригведа содержит более 10 тыс. стихов в 1028 гимнах.
Ведические тексты, возникающие на фоне пестрого и длительного исторического процесса, не являются монолитной системой взглядов и идей, но представляют различные течения мысли и взгляды от архаических мифологических образов, литургического обращения к богам, различных религиозных (частично и мистических) , спекуляций до первых попыток формировать философские взгляды на мир и место человека в нем.
Ведическая религия - это сложный, постепенно развивающийся комплекс религиозных и мифологических представлений и соответствующих им ритуалов и культовых обрядов. В нем проскальзывают частично архаические индоевропейские представления (восходящие к тем временам, когда арии задолго до прихода в Индию жили с другими индоевропейскими племенами на общей территории) индоиранского культурного слоя (общего индийским и иранским ариям) . Завершается формирование этого комплекса на фоне мифологии и культов туземных (не индоевропейских) обитателей Индии. Ведическая религия является политеистической, для нее характерен антропоморфизм, причем иерархия богов не является закрытой, одни и те же свойства и атрибуты попеременно приписываются различным богам. В Ригведе важную роль играет Индра - бог грозы и воитель, который уничтожает врагов ариев. Значительное место занимает Агни - бог огня, посредством которого исповедующий Веды приносит жертвы и таким образом обращается к остальным богам. Продолжают список божеств ригведского пантеона Сурья (бог солнца) , Сома (бог одноименного опьяняющего напитка, используемого при ритуалах) , Дьяус (бог небес) , Ваю (бог ветров) и многие другие. Некоторые божества, такие как, например, Вишну, Шива или Брахма, пробиваются в ряды божеств только в более поздних ведических текстах. Мир сверъестественных существ дополняют различные духи - враги богов и людей (ракшасы и асуры) . В некоторых ведических гимнах мы встречаемся со стремлением найти общий принцип, который мог бы объяснить отдельные явления и процессы окружающего мира. Этим принципом является универсальный космический порядок (рта) , который властвует над всем, ему подчинены и боги. Благодаря действию рта движется солнце, рассвет прогоняет тьму, сменяются времена года; рта - это принцип, который руководит течением человеческой жизни: рождением и смертью, счастьем и несчастьем. И хотя рта - безличный принцип, иногда его носителем и хранителем выступает бог Варуна, наделенный огромной и неограниченной силой, который "поместил солнце на небо".
Основой ведического культа является жертва, посредством которой последователь Вед обращается к богам, чтобы обеспечить выполнение своих желаний. Жертва всемогуща, и если правильно принесена, то положительный результат обеспечен, так как в ведическом ритуале работает принцип "даю, чтобы ты дал". Ритуальной практике посвящена существенная часть ведических текстов, в частности брахманы, где отдельные аспекты разработаны до мельчайших деталей. Ведический ритуализм, касающийся практически всех сфер жизни людей, гарантирует особое положение брахманам, бывшим исполнителями культа.
Среди множества гимнов Ригведы, обращенных к различным богам и воспроизводимых при ритуалах, есть и первые проблески сомнения в необходимости жертвы, в силе богов, сомнению подвергается и само их существование. "Кто такой Индра? " - спрашивает автор одного гимна и отвечает: "О нем многие говорят, что он не существует". В другом месте читаем: "Некоторые говорят, что Индра не существует. Кто его видел? Кто тот, кому мы должны приносить жертвы? ". "Мы не знаем того, кто создал этот мир", - констатируется в одном месте, а в другом ставится вопрос: " Что это было за дерево, что это был за ствол, из которого вытесали небо и землю? " Важным в этом отношении является гимн, в котором выступает первосущество Пуруша, которое боги принесли в жертву и из частей тела которого возникают земля, небо, Солнце, Луна, растения и животные, люди и, наконец, социальные сословия (варны) , ритуальные предметы, а также и сами гимны. Пуруша описывается как космический гигант огромных размеров, который является "всем - прошедшим и будущим". В послеведический период его образ теряет все антропоморфные черты и в некоторых философских направлениях заменяется абстрактным символом первоначальных субстанций. В другом гимне основное внимание уделено поискам неизвестного бога, который дает жизнь, силу, руководит всеми богами и людьми и который сотворил мир. Каждый стих кончается вопросом: "Кому приносить жертвы? ", и только последний стих (который является более поздним прибавлением) на этот вопрос отвечает. Искомым является Праджапати, понимаемый здесь как персонифицированный символ первичной силы творения.
Отход от традиционной мифологии и ведического ритуализма проявляется, в частности, в космологическом гимне, который принадлежит к более поздним частям Ригведы. Согласно этому гимну, вначале не было ни сущего (сат) , ни не-сущего (асат) , не было воздушного пространства и неба, не было смерти и бессмертия, ни дня и ночи. Было только то единое (тад экам) , понимаемое как нечто аморфное, нерасчлененное и лишенное конкретного содержания, которое само по себе дышало. "Кроме этого, ничего другого не было, тьма была вначале, тьма, покрытая тьмою, все это [было] неразличимою водою", наделенной принципом перемены самой себя на более высоком уровне безличной силой, стимулирующей дальнейший процесс генезиса, который в тексте только обозначен. Участвуют в нем, в частности, тапас (тепло) и кама (cтремление, желание) как самородящаяся сила жизни, первичный импульс бытия. Скептицизм, а частично и спекулятивный характер текста проявляются в заключении, где автор спрашивает: "Кто может сказать, откуда возникло это творение? Боги появились [только] с созданием этого [мира]... Откуда все возникло, откуда все образовалось? Возникло само или нет? Тот, кто на наивысшем небе следит за этим [миром], тот знает. Определенно он [это] знает или не знает? " Гимн не является целостным изложением генезиса мира, многое он лишь обозначает и формулирует вопросы, на которые не отвечает. Это открывало широкие возможности для позднейших спекуляций и интерпретаций; различным образом толкуют этот гимн и современные исследователи.
И в более поздних ведических текстах - брахманах - встречается высказывание о происхождении и возникновении мира. В некоторых местах развиваются старые положения о воде как первосубстанции, на основе которой возникают отдельные стихии, боги и весь мир. Процесс генезиса часто сопровождается спекуляциями о влиянии Праджапати, который понимается как абстрактная творческая сила, стимулирующая процесс возникновения мира, а его образ лишен антропоморфических черт. Кроме того, в брахманах встречаются положения, указывающие на различные формы дыхания (прана) как первичные проявления бытия. Здесь речь идет о представлениях, первоначально связанных с непосредственным наблюдением человека (дыхание как одно из главных проявлений жизни) , спроецированных, однако, на абстрактный уровень и понимаемых как основное проявление бытия.
Брахманы являются прежде всего практическими руководствами ведического ритуала, культования, практика и связанные с нею мифологические изложения - это их главное содержание. В брахманах мы не находим никакой целостной религиозно-философской системы, хотя в них впервые формулируются некоторые понятия, которые становятся центральной темой упанишад. С мифологией брахман во многом связан позднейший индуизм.
Упанишады (буквально: "сидеть около") образуют завершение ведической литературы. Староиндийская традиция насчитывает их в целом 108, сегодня известно около трехсот различных упанишад. Преобладающая масса текстов возникла в конце ведического периода (ок. VIII - VI вв. до н.э.) , и взгляды, которые в них развиваются, уже некогда модифицированы и находятся под влиянием других, более поздних философских направлений. Старейшими и важнейшими являются Брихадараньяка, Чхандогья, несколько более поздними - Айтарея, Кена, Каушитаки и ряд других.
В упанишадах весь комплекс ведической идеологии, в частности абсолютизация жертвы и ее всепроникающей силы, подвергнут ревизии. Однако упанишады не дают целостной системы представлений о мире, в них можно найти лишь массу разнородных воззрений. Примитивные анимистические интерпретации жертвенной символики (часто на мистической основе) и спекуляции жрецов перемежаются в них со смелыми абстракциями, которые можно охарактеризовать как первые формы действительно философского мышления Древней Индии. Господствующее место в упанишадах занимает прежде всего новое истолкование явлений мира, согласно которому в качестве первоосновы бытия выступает универсальный принцип безличное сущее (брахма) , отождествляемое также с духовной сущностью каждого индивида (атман) . Концепция брахмы восходит к давним ведическим попыткам найти основу того, что сообщает жертве ее всемогущую силу и в конечном понятии представляет универсальный космический принцип. В упанишадах брахма является абстрактным принципом, полностью лишенным прежних ритуальных зависимостей и предназначенным для постижения вечной, вневременной и надпространственной, многоликой сущности мира. Понятие атман используется для обозначения индивидуальной сущности, души, которая, как уже говорилось, отождествляется с универсальным принципом мира (брахма) . Эта констатация идентичности различных форм бытия, выяснение тождества бытия каждого индивида с универсальной сущностью всего окружающего мира являются ядром учения упанишад.
Неотделимой частью этого учения является концепция круговорота жизни (самасара) и тесно с нею связанный закон воздаяния (карма) . Учение о круговороте жизни, в котором человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечной цепи перерождений, имеет свое начало в анимистических представлениях исконных жителей Индии. Оно также связано с наблюдением определенных циклических природных явлений, с попыткой их интерпретации. Элементы учения самасары можно найти уже в брахманах, однако в упанишадах эта мысль абсолютизируется и становится одним из главных тезисов. Закон кармы диктует постоянное включение в круговорот перерождений и определяет будущее рождение, которое является результатом всех деяний предшествующих жизней. Только тот, кто совершал благие действия, жил в согласии с действующей моралью, родится в будущей жизни как брахман, кшатрия или вайшья. Тот, чьи действия не были правильными, может в будущей жизни родиться как член низшей варны (сословия) , либо же его атман попадет в телесное хранилище животного; не только варны, но и все, с чем человек встречается в жизни, определено кармой.
Здесь представлена своеобразная попытка объяснить имущественные и социальные различия в обществе как следствия этического результата деятельности каждого индивида в прошлых жизнях. Таким образом, тот, кто действует в соответствии с существующими нормами, может, согласно упанишадам, подготовить себе лучшую жизнь в некоторых из будущих жизней.
Круговорот жизни вечен, и все в мире ему подчиняется. Боги как личности не существуют, впрочем как не существует и человек, ограниченный пространством и временем. Атман, когда покидает тело, сожженное на погребальном костре, под влиянием кармы принужден постоянно возвращаться в этот круговорот, находить следующие воплощения, или, как говорят тексты ’идти путем отцов’ (или питрьяна) . Познание (одна из центральных тем упанишад) состоит в полном осознании тождества атмана и брахмы, и лишь тот, кто это единство осознает, освобождается из бесконечной цепи перерождений (самсары) и возносится над радостью и скорбью, жизнью и смертью. Его индивидуальная душа возвращается к брахме, где и остается вечно, выйдя из-под влияния кармы. Это и есть, как учат упанишады, путь богов (деваяна) .
Основные тезисы упанишад, бесчисленное количество раз комментируются, развиваются и освещаются с различных точек зрения.